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Mais où est le chaos ici ? 07/02/2013


En vérité, cet article devrait se nommer "Avertissement", c'est son but, bien qu'il y soit question de renoncement. Avertir oui mais qui et de quoi ? Qui ? Vous qui me lisez, au hasard ou pas, et de quoi ? De la tentation de faire comme moi, de vouloir trop chercher un sens à tout cela, s'engager spirituellement. "...Mais délivrez-nous du mal." Lorsque ce que nous connaissons actuellement: la vague djihadiste, etc sera passée et terminée, ce jeux de dupes, fuite et d'actes horribles inhumains, il sera alors temps de se pencher pour de vrai dans la spiritualité, de chercher à déterminer sereinement ce "pourquoi nous sommes là" en quelque sorte.
Je n'empêche personne à le faire, soyons précis, mais ce n'est pas la spiritualité qui vous choisit, ni vous qui la choisissez, ayez cela régulièrement en tête. Moi, je ne l'ais pas cherché à la base, serais-cela le fameux karma ? Il y a différentes étapes d'implications, prédispositions...Le "on ne naît pas "quelque chose" on le devient" ne marche pas dans ce cas dont je parle, ou c'est insuffisant. Les renoncements. Car il faut être bien conscient de ce que cela implique. C'est une rupture avec la société, le monde extérieur.
Si vous vous sentez mal à l'aise dans la vie de tout les jours, mal dans votre peau, que rien ne marche comme il faudrait normalement, pas seulement de temps en temps, le renoncement au monde extérieur et ses promesses sera plus facile que pour les autres. Les obscurantistes qui ont recruté perfidement de la chair à canon pour le Moyen-Orient l'ont réalisés et s'en sont servis. En fait, pas tout à fait, ce qui s'est passé, c'est qu'une partie a plus fui qu'autre chose ce monde, notre quotidien et toutes ces sollicitudes. Étaient-ils dans le cas dont je parlais (mal à l'aise dans la vie de tout les jours, mal dans votre peau etc )et combien ?Je veux dire, étaient-ils véritablement prêt spirituellement ? Très peu j'imagine, car leur masque tombe lorsqu'ils saisissent une arme pour tuer. Ce n'est pas la véritable spiritualité. Lorsqu'on y est pas préparé ou prédisposé, renoncer aux promesses de tout les jours peut devenir intolérable, inconcevable et aberrant, (Il faut que cela vienne de l'intérieur, la motivation pour une démarche spirituelle) et rapidement, une évidence: fuir ce renoncement, cette quête de spiritualité ou pour parler moderne, ce "no-life".Il faut préciser, je n'ai rien contre ceux qui mène leur vie quelle qu'elle soit, intégré parfaitement, épanouie niveau profession et familial. C'est que vous le méritez, cela devait vous arriver.
Mais si vous cherchez à me ressembler ou à me copier, ce sera l'échec, ou vous vous perdrez dans une fausse direction pensant réussir. Le passage de l'un à l'autre n'est pas facile. S'il est réalisable. Les soucis ou dangers dont je veux avertir peut être la déception, un rejet total de spiritualité due à la frustration.
Il faut vivre.

Dayofdoom qui remercie la terre entière de lui fournir matière pour composer ce blog.

Tags : chaos - J'apporte le chaos - dayofdoom - day of doom

L’univers dans un grain de poussière 06/09/2010

L'univers dans un grain de poussière


... qu'il soit aussi minuscule qu'un grain de poussières oui aussi énorme qu'une montagne, quel que soit l'objet, il n'est pas séparé de la réalité ultime. En fait il contient l'immense totalité de la réalité.

... quand je regarde les arbres en face de moi, mon esprit ne sort pas de moi pour aller dans la forêt, et il n'ouvre pas non plus une porte en moi pour laisser les arbres entrer. Mon esprit et les arbres sont un ... L'infiniment petit n'est pas intérieur, l'infiniment grand n'est pas extérieur.

Par Thich Nhat Hanh

L'UNIVERS DANS UN GRAIN DE POUSSIERES

par le Vén. Thich Nhat Hanh

L'esprit n'est ni intérieur ni extérieur ni ailleurs, il est introuvable...( Shantideva)

Hier après-midi, quand je suis revenu à mon ermitage, j'ai fermé toutes les portes et les fenêtres parce qu'il y avait du vent. Ce matin, ma fenêtre est ouverte et je peux voir la douce et verte forêt. Le soleil brille et un oiseau chante magnifiquement. La petite Thuy est déjà partie pour l'école. Je dois m'arrêter d'écrire pendant un moment pour pouvoir regarder les arbres qui s'étendent sur le flanc de la colline. Je suis conscient de leur présence et de ma propre présence.

Il n'est pas toujours obligatoire de fermer nos fenêtres-sens pour être concentrés. Les méditants débutants, pour arriver à se concentrer plus facilement sur leur respiration ou un autre objet, peuvent trouver plus efficace de fermer leurs fenêtres aux images et aux sons, mais la concentration est aussi possible avec ses fenêtres ouvertes. Les objets des sens n'existent pas simplement à l'extérieur du corps.

Même quand nous ne sommes pas en train de regarder, d'entendre, de sentir ou de goûter, nous ne pouvons pas ignorer les sentiments qui sont à l'intérieur de notre corps. Quand vous avez mal aux dents, ou une crampe à la jambe, vous sentez la douleur. Quand tous vos organes sont sains, vous ressentez un sentiment de bien-être. Le bouddhisme parle de trois types de sentiments : agréables, désagréables et neutres. Mais, en fait, les soi-disant sentiments neutres peuvent être assez agréables, si nous en sommes conscients.

Les sentiments à l'intérieur du corps forment un courant ininterrompu, que nous en soyons conscients ou non. Aussi « fermer nos fenêtres-sens » est en fait impossible. Même si nous étions capables de les enfermer d'une manière ou d'une autre, l'esprit et la conscience continueraient à s'activer, et nous recevrions néanmoins des images, des concepts, et des pensées en provenance de la mémoire. Quelques personnes pensent que méditer consiste à nous séparer du monde des pensées et des sentiments et à retourner à une sorte d'état pur dans lequel l'esprit se contemple et devient « vrai esprit ». C'est une idée séduisante, mais elle est fondamentalement trompeuse. Puisque l'esprit n'est pas séparé du monde des pensées et des sentiments, comment peut-il s'en détacher et se retirer en lui-même ? Quand je regarde les arbres en face de moi, mon esprit ne sort pas de moi pour aller dans la forêt, et il n'ouvre pas non plus une porte en moi pour laisser les arbres entrer. Mon esprit se fixe sur les arbres, mais ils ne sont pas un objet distinct. Mon esprit et les arbres sont un. Les arbres sont seulement une des manifestations miraculeuses de l'esprit.

Le sage connaît le samadhi, et il (ou elle) ne sait pas qu'il y a un monde extérieur où il ne faut pas rentrer ou un monde intérieur à pénétrer. Le monde se révèle lui-même, même quand les yeux sont fermés. Le monde n'est ni à l'intérieur ni à l'extérieur. Il est important et achevé dans chaque objet de contemplation - la respiration, le bout du nez, un koan, ou toute autre chose, qu'il soit aussi minuscule qu'un grain de poussière ou aussi énorme qu'une montagne. Quel que soit l'objet, il n'est pas séparé de la réalité ultime. En fait, il contient l'immense totalité de la réalité.

Je vous invite à méditer avec moi. Asseyez-vous, je vous prie, dans une position qui vous semble confortable afin que vous soyez à l'aise, et concentrez votre attention sur votre respiration, en la laissant devenir très fluide, très légère. Après quelques instants, portez votre attention sur les sentiments dans votre corps. Si vous ressentez une quelconque douleur ou inconfort, ou quelque chose de plaisant, amenez votre attention sur ceci et immergez-vous dans ce sentiment de toute votre conscience éveillée. Après un petit moment, remarquez le fonctionnement de vos différents organes - votre c½ur, vos poumons, votre foie, vos reins, votre système digestif, et ainsi de suite. En règle générale, ces organes fonctionnent sans difficulté et n'attirent pas votre attention à moins qu'ils ne vous fassent mal. Remarquez le sang qui coule comme une rivière à travers le paysage, abreuvant les champs d'eau fraîche. Vous savez que cette rivière de sang nourrit toutes les cellules de votre corps et que vos organes composés de cellules enrichissent (système digestif), purifient (le foie, les poumons), et envoient (le coeur) le sang dans l'organisme. Tous les organes du corps, y compris le système nerveux et les glandes, comptent les uns sur les autres pour leur existence. Les poumons sont nécessaires au sang, donc les poumons appartiennent au sang. Le sang est nécessaire aux poumons, aussi le sang appartient aux poumons. De la même façon, nous pouvons dire que les poumons appartiennent au c½ur, que le foie appartient aux poumons, et ainsi de suite, et nous nous rendons compte que chaque organe dans le corps implique l'existence des autres. Ceci est appelé « l'interdépendance de toutes choses », ou « inter-être » dans le Soutra Avatamsaka. La cause et l'effet ne sont pas perçus comme linéaires, mais comme un filet, non pas composé de deux dimensions, mais plutôt d'un système de mailles innombrables entremêlées dans toutes les directions dans l'espace multidimensionnel. Non seulement les organes contiennent en eux-mêmes l'existence de tous les autres organes mais chaque cellule contient en elle-même toutes les autres cellules. Une est présente dans toutes et toutes sont dans chacune. Ceci est exprimé clairement dans le Soutra Avatamsaka : « L'un est dans tout, tout est dans l'un. » Quand nous comprenons pleinement ceci, nous sommes libérés du piège de penser en termes de « un » et de « plusieurs », une habitude qui nous a emprisonnés pendant si longtemps. Quand je dis : « Une cellule contient en elle-même toutes les autres cellules », ne vous méprenez pas et ne pensez pas qu'il existe une méthode pour augmenter le volume d'une cellule afin d'y mettre toutes les autres. Je veux dire que la présence d'une cellule implique celle de toutes les autres, parce qu'elles ne peuvent pas exister indépendamment, séparées les unes des autres. Un maÎtre zen vietnamien du XIIe siècle a dit un jour : « Si un grain de poussière n'existe pas, l'univers tout entier ne peut pas exister. » En observant un grain de poussière, un être éveillé voit l'univers. Les méditants débutants, quoiqu'ils ne puissent pas voir ceci aussi clairement qu'une pomme dans leur main, sont capables de le comprendre avec de l'observation et de la réflexion. Le Soutra Avatamsaka contient des phrases qui peuvent terrifier ou remplir de confusion les lecteurs qui n'ont pas médité sur le principe de l'interdépendance. « Dans chaque grain de poussière, je vois d'innombrables mondes du Bouddha ; dans chacun de ces mondes, des multitudes de Bouddhas rayonnants, leurs précieuses auras brillantes. » « Mettre un monde dans tous les mondes, mettre tous les mondes dans un monde. » « D'innombrables montagnes Sumeru peuvent être suspendues au bout des cheveux. ». Dans le monde phénoménal, les choses semblent exister comme des entités séparées qui ont une place spécifique : « ceci » est à l'extérieur de « cela ». Quand nous comprenons profondément le principe de l'interdépendance, nous nous apercevons que ce sens de la séparation est erroné. Chaque objet est composé de et contient tous les autres. A la lumière de la méditation sur l'interdépendance, le concept de « un/plusieurs » s'effondre, et emporte avec lui ceux de « grand/petit », « intérieur/extérieur », et tous les autres. Le poète Nguyen Cong Tru, au moment de réaliser cela, s'exclama : « Dans le monde et dans les mondes au-delà, Bouddha est incomparable ! Ce qui est petit n'est pas à l'intérieur. Ce qui est grand n'est pas à l'extérieur ».

Extrait de La Vision Profonde, De la pleine conscience a la contemplation Intérieure de Vénérable Thich Nhat Hanh @ Editions Albin Michel, 1995.

Thich Nhat Hanh

Shōji : Naître et mourir 06/09/2010

Shōji : Naître et mourir

Par Maître Dogen

1-Quand un Bouddha n'est plus dans le processus de la souffrance, il n'y a ni naissance, ni mort.

Hors du processus de la naissance et de la mort, il n'existe pas de Bouddha.

Nous devons ces périphrases aux Maîtres Kassan Zen'e et Jozan Shinei. Ils étaient des hommes de bon sens et nous devrions étudier avec soin ce qu'ils ont dit. Si vous souhaitez vous détacher du processus de la souffrance, il est essentiel de comprendre leurs propos.

2- Essayer de trouver Bouddha hors de Shōji , c'est comme pointer le nord sur une carte quand vous voulez aller au sud, ou rechercher la grande Ourse en scrutant la partie sud du ciel. Si vous agissez ainsi, vous vous égarerez dans votre quête.

3- Pour accepter le processus de la naissance et de la mort comme le nirvāna, il n'est nul besoin de l'avoir en horreur ou de rechercher le nirvāna. C'est seulement de cette manière que vous pourrez vous détacher du processus de la souffrance.

4- C'est une erreur de croire que la naissance se transforme en mort. La vie est un état intégral, possédant une période distincte avec déjà un passé et un possible futur. C'est ce que veut dire dans le bouddhisme le terme de non_naître . L'arrêt de la vie est aussi un état intégral, une période particulière avec déjà un passé et un possible futur. L'extinction est vue comme non_extinction. Lorsque l'on parle de naissance, il n'y a rien d'autre que naître. Lorsque l'on parle de mort, il n'y a rien d'autre que mourir. Quand toutes deux surviennent, nous devons les accepter telles qu'elles sont. Ne rejetez ou ne désirez rien d'autre.

5- Etre Bouddha c'est aussi naître et mourir. Si vous détestez et rejetez ce fait, alors vous ne deviendrez jamais Bouddha. Mais si vous vous y attachez, vous ne deviendrez non plus Bouddha et vous n'en connaîtrez que l'apparence. C'est seulement lorsque vous serez en mesure de ne plus détester Shōji et que vous aurez cessé de désirer le nirvāna, que vous pénétrerez l'esprit du Bouddha. N'essayez surtout pas de le définir avec votre esprit ou de le décrire avec vos mots. Lorsque vous aurez abandonné le corps et l'esprit, alors la réalité du Bouddha vous guidera. Si vous suivez cette Voie, vous vous détacherez de Shōji. Sans effort et sans l'aide du mental, vous deviendrez Bouddha. Si vous comprenez cela, il n'y a plus aucun attachement.

6- C'est la Voie facile pour devenir Bouddha. Ne créez pas le mal, ne soyez pas attaché à Shōji. Ayez une profonde compassion pour tous les êtres sensibles. Respectez ceux qui sont au-dessus de vous et soyez aimable envers ceux qui sont au-dessous. Abandonnez haine et envie, peine et mesquinerie. C'est ce que l'on entend par être Bouddha. Ne recherchez rien d'autre.

Allumons une bougie le 11 septembre ! 09/09/2010

Allumons une bougie le 11 septembre ! En mémoire aux victimes du 11/09/2001, ça fera beaucoup plus pour la paix dans le monde au lieu de brûler le coran, geste crétin et provocateur....
pauvre pasteur, totalement ravagé par la haine et l'ambition qui veut accomplir des gestes irresponsables...

Tags : 11 septembre

30/08/2010

« Tout le bonheur du monde vient d'un coeur altruiste, et tous son malheur de l'amour de soi. »
Shantideva(retrouvez les dessins de zem  => http://zemapprentimaitrezen.wordpress.com/)
merci encore à buddhachannel !

BLACK MOTORCYCLE REBEL CLUB 22/08/2010

Play the video

Tags : black rebel motorcycle club

Blog Music de sounddayofdoom - dayofdoom 21/08/2010


EXTRAIT DU FUTUR ALBUM !
sounddayofdoom.skyrock.com

LILITH IMMACULATE Extrait du prochain CRADLE OF FILTH en écoute à cet adresse !

Meditation 17/08/2010

« Même si le lieu de méditation est exigu, il renferme l'univers.
Même si notre esprit est petit, il est illimité ... »
Maître Sekito
Grand merci à buddhachannel !

KILLRAPE (corrosive birth) 15/08/2010

Coup de coeur ! 1er album

Tags : Trash metal

Détails : http://www.myspace.com/killrape

Tags : killrape

Killrape sur MySpace Music - Ecoute gratuite de MP3, Photos et clips vidéos 15/08/2010


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